|
Вера. Религия и Русская Православная Церковь
| |
| Margarita | Дата: Понедельник, 06.01.2014, 12:18 | Сообщение # 1 |
 Генерал-полковник
Группа: Администраторы
Сообщений: 1099
Статус: Offline
|
Вера предков. Религия и Русская Православная Церковь.
Тема, посвященная роли Русской Православной Церкви (РПЦ) в Истории и, в частности, истории Французской революции.
|
| |
| |
| Александра | Дата: Суббота, 24.12.2016, 18:50 | Сообщение # 76 |
 Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4066
Статус: Offline
| Цитата misha (  ) "Туринская плащаница" - что это? Из простой тряпки сделали что то историческое и великое?Или это вещь имеет значение и ценность, но не имеет никакого отношения к жидо-христианству иудейскому кривославному?
Туринская плащаница - фейк. Это было доказано давно.
|
| |
| |
| Margarita | Дата: Среда, 28.12.2016, 11:10 | Сообщение # 77 |
|
Генерал-полковник
Группа: Администраторы
Сообщений: 1099
Статус: Offline
| Как РПЦ устраивала геноцид законами «за оскорбление религиозных чувств»
Отрывки из статьи
 Интересно будет окунутся в прошлое и выяснить какая раньше предусматривалась ответственность за преступления против веры. Для примера можно взять первый российский уголовный кодекс - Уложение о наказаниях уголовных и исправительных 1845 года.
Статья 182 Богохульство в церкви — ссылка и каторжные работы до 20 лет, телесные наказания, клеймение; в ином публичном месте — ссылка и каторга до 8 лет, телесные наказания, клеймение.
Около 150 лет назад учинившие непристойные песни и пляски в храме, могли быть сосланы куда-нибудь Сибирь с необходимостью каторжных работ до 20 лет с шансом получить телесные наказания и выжигание клейма на теле раскалённым железом. Требуемое наказание государственным обвинителем для участниц «Pussy Riot» — 3 года обычного режима, что по сравнению с некогда действующими карами, кажется достаточно мягким наказанием.Остальные десятки уголовных статей за преступления против веры с невероятно суровой ответственностью. Которые плохо сочетаются с декларируемым РПЦ добром и смирением:
Статья 183. Непубличное богохульство — ссылка в Сибирь и телесные наказания.
Статья 184. Порицание Христианства и церкви, публично — ссылка до 8 лет, телесные наказания, клеймение, непублично — ссылка в Сибирь и телесные наказания.
Статья 185. Сокрытие свидетельства богохульства, порицания, критики Христианства — тюремное заключение года или арест до 3 месяцев.
Статья 186. Богохульство, поношение, порицание, критика Христианства без умысла — заключение в смирительном доме до 2 лет, заключение в тюрьме до 2 лет.
Статья 187. Печатная и письменная критика Христианства — ссылка в Сибирь, телесные наказания.
Статья 188. Насмешки над Христианством, умышленно — заключение года, неумышленно — до 3 месяцев.
Статья 189. Изготовление, распространение предметов веры в непристойной форме — по умыслу — наказание согласно ст. 183; без умысла — заключение до 6 месяцев или арест до 3 недель.
Статья 190. Отвлечение от веры: ненасильственное — ссылка до 10 лет, телесные наказания, клеймение; насильственное — ссылка до 15 лет, телесные наказания, клеймение.
Статья 191. Отступление от веры — лишения прав на время отступления от веры.
Статья 192. Если один из родителей не христианской веры воспитывает детей не в Православной вере — расторжение брака, ссылка в Сибирь.
Статья 195. Совращение из Православия в иное вероисповедание — ссылка, телесные наказания, исправительные работы до 2 лет. При насильственном принуждении — ссылка в Сибирь, телесные наказания.
Статья 196. Вероотступничество — запрет на контакты с детьми, до возвращение в веру.
Статья 197. Не Православная проповедь — заключение в смирительном доме до 2 лет. За повторное нарушение — заключение до 6 лет. В третий раз — ссылка, заключение до 2 лет, телесные наказания, исправительные работы до 4 лет. Соблазнённые проповедями — заключаются в смирительном доме до года.
Статья 198. Уклонение от крещения и воспитания детей в Православной вере — заключение до 2 лет.
Статья 199. Воспрепятствование добровольному присоединению к Православной церкви — заключение до 6 месяцев. Насильственное воспрепятствование — заключение в смирительном доме до 3 лет.
Статья 200. Не воспрепятствование детям и опекаемым самовольного отлучения от веры — арест до 3 месяцев, предание покаянию.
Статья 206. Раскольничество — ссылка.
Статья 207. Сектантство — ссылка.
Статья 210. Насильственное распространение ереси и раскола — каторжные работы до 15 лет, телесные наказания, клеймение.
Статья 214. Издание, распространение, продажа старопечатных книг, приобретение, использование раскольнических книг — денежный штраф, заключение в тюрьму до 6 месяцев.
Статья 215. Создание и эксплуатация объектов для религиозной деятельности раскольнического типа — до тюремное заключение до 2 лет.
Статья 218. Сохранение иноверческих обычаев новообращенными в Православие — вразумительная беседа.
Статья 219. Уклонение от религиозных обрядов, для священнослужителей — временное отлучение от службы, для поселян — временное отлучение от домов и работ.
Статья 220. Не привод детей в церковь — духовное и гражданское внушение.
Статья 221. Хождение без разрешения с культовыми предметами — денежный штраф.
Статья 222. Погребение верующего без соответствующего ритуала — арест до 3 месяцев.
Статья 223. Оскорбление святынь — каторжные работы до 15 лет или пожизненные, телесные наказания, клеймение.
Статья 224. Насильственные действия против священнослужителей — ссылка в Сибирь, телесные наказания.
Статья 226. Неуважение к святыне — заключение в смирительном доме до 3 лет или тюремное заключение до года.
Статья 227. Оскорбление священнослужителя — заключение в смирительном доме до года или тюремное заключение до 6 месяцев.
Статья 228. Неумышленное неуважение к святыне и оскорбление священнослужителя — арест до 3 месяцев.
Статья 229. Оскорбление Православного священнослужителя иноверцем — заключение в тюрьме до года, повторно — до 2 лет.
Статья 230. Порча символов веры — заключение в смирительном доме до года, при неумышленности — арест до 3 месяцев.
Статья 231. Нарушение при Богослужении — денежный штраф или арест до 3 месяцев.
Статья 232. Насильственные действия при Богослужении — ссылка в Сибирь, телесные наказания.
Статья 233-234. Нахождение лица в непредназначемом для него месте в Церкви — денежный штраф, арест до 7 дней.
Статья 235. Просьба во время Богослужения — арест до 3 дней.
Статья 236. Непозволительное вторжение в церковь — денежный штраф, арест до 7 дней.
Статья 237. Бесчинство при Богослужении — денежный штраф, арест до 3 месяцев.
Статья 238. Недопустимость торговли и развлечений рядом с церковными действиями — денежный штраф.
Статья 239. Помехи крестному ходу — арест до 3 месяцев.
Статья 240. Неприличное поведения при молебне — арест до 3 недель.
Некогда существовавшая ужасная тирания РПЦ, основанное на уголовном уложении, обеспечивала почти полную монополию на мистические услуги и насильственную принуждённость каждого гражданина к участию в религиозных процессах и к своеобразному религиозному налогу на семейный бюджет.
Моё примечание: только это не 1845 год, скорее всего, это самый конец 19 века, либо уже начало 20 века.
Обратите внимание на 214 статью!
Таким образом уничтожались все книги на латинско-русском языке.
А к 214 статье одновременно можно присовокупить и другие статьи, например, ст. 190. А кому хочется умирать на каторге и детей оставлять сиротами?
"Православная" церковь устраняла конкурентов также среди своей же братвы: запрещала глаголицу, руницу и др. выдуманные славянские письмена, запретила богов конкурентов - Ладу, Перуна, Сварога и т.д. Не говоря уже о русско-латинском языке уничтоженной цивилизации. |
| |
| |
| Александра | Дата: Среда, 28.12.2016, 11:50 | Сообщение # 78 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4066
Статус: Offline
| Цитата Margarita ( ) Моё примечание: только это не 1845 год, скорее всего, это самый конец 19 века, либо уже начало 20 века.
Интересно.
Я посчитала: 1845 год равно 1904 год.
1871 - 1812 = 59 лет. Прибавляйте 59 лет и не ошибётесь.
Я чисто интуитивно определяю, где надо 40, а где 59.
Там, где Пушкин и Литераторы - там 40 лет.
А где просто события, там лучше 59 лет.
Пушкин и литераторы - это сдвиг из-за Романовых, их вписывали.
А просто события - это сдвигали франко-прусскую войну 1863-1973 гг. в 1812 год. Отсюда и разница.
|
| |
| |
| Электрон | Дата: Среда, 28.12.2016, 13:27 | Сообщение # 79 |
|
Генерал-майор
Группа: Пользователи
Сообщений: 345
Статус: Offline
| Вот тоже интересно. Возможно, не для меня одного. Начинаю хулить РПЦ-за дело. Давно знаю внутреннюю жизнь местных священников и монахов.Почти сразу получаю ответ.Ихний эгрегор "работает"....То поскользнусь на ровном месте, то сердечко заболит, то ещё какая пакость...Если мимо церквушки прохожу равнодушно, то и нормально...
|
| |
| |
| Александра | Дата: Вторник, 10.01.2017, 18:06 | Сообщение # 80 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4066
Статус: Offline
| Церковный налог
Оригинал Церковный налог
С недавних пор понятие "верующий" стало юридически значимым термином. При этом идентификация верующих крайне затруднена. Более того, нет никакого способа проверить объективно - верующий человек или нет. Чужая душа потёмки... А по внешним проявлениям 95% заявленных верующих не знают элементарных понятий своей веры. Однако спор о том кто лучше знает или хуже - неправильный для идентификации веры. В конце концов может человек неграмотный, память плохая и прочее, короче пока лишь идёт к вере:) потому путает все и не знает "Отче наш"... Однако, когда дело доходит до юридических терминов и реальных статей Уголовного кодекса, стоит все же о них определиться...
Простейший способ юридического закрепления понятия "верующий" - это квитанции о полной и своевременной уплате церковного налога!:) Церковный налог - это строго добровольный налог, поступающий в выбранную гражданином религиозную организацию. Размер налога равный для любой религиозной организации! Думаю правильным будет размер церковного налога в 10% от всех полученных доходов. Десятина. За неуплату - церковные меры воздействия в виде послушничества, молитвы для воспитания, а уж если и это впрок не пойдёт, то отлучение от церкви! Впрочем, это дело церкви... да и размер налога дискутируемый вопрос, но это не может быть слишком маленький, ни к чему не обязывающий налог.
Церковный налог - это правильно! Нельзя что-то требовать от своей веры, а тем более от государства, ничего (в буквальном смысле - ничего!) не давая ни государству, ни вере! Святые отдавали всю свою жизнь вере! Строили храм своей веры, а не на халяву приходили в отстроенные кем-то храмы и требовали от всех окружающих уважения к себе... за что простите уважать? Что крестик купил? Этого мало, где дела, где служение, где знание хотя бы своей веры, которое доказывало бы окружающим что верующий хоть сам понимает то, во что верит?
Плюс есть неприятный нюанс в нашей многоконфессиональной стране. Дело в том, что государство у нас финансово и административно поддерживает ряд конфессий. Не все, но лишь некоторые. Выбор этот ничем, кроме волюнтаризма и политической целесообразности не обоснован. Кто-то (не Бог, кстати:) решил что одна вера достойна государственного финансирования, а другая недостойна. В итоге на различные конфессии тем или иным способом тратятся средства федерального бюджета. А это неправильно, поскольку у нас государство отделено от религии + возникает сугубо технологическая проблема разделения: кто поручится что деньги распределяются правильно? Почему де-факто получается что налоговые отчисления иудеев идут христианам или наоборот? Или почему атеист или агностик оплачивают веру, в которую не верят? Или напротив верующий в нечто у нас непринятое (но разрешённое государственным законом) ничего не получает для своей веры?...
А вот с налогом все будет прекрасно. Сколько настоящих верующих, столько и денег у тех, кто представляет Того, в кого они верят. 10% всех доходов - вполне убеждающая сумма, чтобы поверить человеку, что он действительно верит или хотя бы возлагает на финансируемую им религиозную организацию серьёзные надежды культурного, социального, политического толка.
Естественно, при этом государственное финансирование или государственная пропаганда конкретной религии должно быть строжайше запрещено! Также должны быть запрещены любые преференции государства и его представителей той или иной конфессии. Параллельно конечно же должно быть запрещено и обратное - запрещены любые гонения и притеснения религии, если она не нарушает законов России.
Взимание доходов должно производиться в общем порядке федеральной налоговой службой, в строго добровольном порядке. Собранный налог в полном объёме перечисляется в бюджет религиозного объединения, которому предназначен. Должен вестись учёт отчислений. При возникновении обращений гражданина к государству в связи с его верованием, производится фактическое сличение реальных доходов и отчислений церковного налога. При отсутствии выплат или выявлении существенного расхождения между доходами и налогами за период более чем 6 мес. человек не признается верующим и его иск связанный с религией автоматически отклоняется. Церковь при этом (в общем случае другой управляющий орган религиозной организации) ставится в известность о сокрытии доходов.
Фактически - церковный налог есть конституционированное пожертвование в пользу выбранной религии. Повторюсь, отношение к неплательщику налога церковью устанавливается самостоятельно (от допустимости до отлучения), но государство, идентифицирует гражданина в качестве верующего только и исключительно на основании полной уплаты церковного налога. Только полная и своевременная уплата церковного налога позволит гражданину выступать в суде, например, апеллируя к своей вере.
Наказание за неуплату церковных налогов церковь выбирает по своему усмотрению. От отсутствия всякого наказания, до порицания или даже до отлучения, но строго в рамках государственного закона - например, принудительное лишение свободы, изъятие имущества, физические наказания, способные повлечь увечья, казнь и т.п. запрещены. Церковь даже может считать своим прихожанином и неплательщика налога (это дело церкви), но учёт "мощности" религии ведётся только по фактическим налоговым сборам и государство признает верующим только и исключительно добросовестного плательщика церковного налога! Государство никак не принуждает к уплате церковного налога, но предоставляет инфраструктуру для оплаты + ведет учет поступлений, поскольку дело это важное и политически значимое.
При этом все религиозные организации должны быть лишены всяких налоговых преференций, поскольку это создаёт неравные возможности для хозяйственной деятельности других общественных объединений не попадающих под определение религиозных. Также должно быть запрещено использование денег, полученных с церковного налога на цели, не связанные с религиозным культом. Использование средств церковного налога на цели, не указанные в уставной деятельности религиозного объединения, приравнивается к мошенничеству. При этом не запрещено в целях указать например "безбедная жизнь главного жреца". Главное, чтобы прихожане были публично проинформированы об этих целях, а цели могут быть любые, если они не нарушают закон.
И вот тогда люди задумаются во что они верят, а церкви обретут истинно верующих... Безусловно это пойдёт только на пользу и самим верующим и церкви. Ну а с точки зрения юридического процесса - если верующий человек оскорбится на что-то, то государство получит формальный критерий для определения - истинно ли верующий он или очередной патологический сутяжник, который просто притворяется верующим, паразитирует на добром имени, например Русской Православной Церкви и решает свои мелкие проблемы, прикрываясь именем Христа.
В копилку эрудита: Хоть и не совсем по теме поста, но все же напомню, что в Римской Империи не существовало наказания за богохульство. Основанием для этого было воззрение, согласно которому Бог, по определению, достаточно силён, чтобы самостоятельно покарать человека, нанёсшего ему оскорбление, и сама мысль о необходимости защищать Бога слабыми силами людей уже есть богохульство (Deorum injuriae diis curae — император Тиберий)
Церковный налог не новое изобретение и существовал издревле - одобрен, например, христианской церковью, а также рядом других религий. Относительно христианства, например, Турский собор 567 года приглашал верных вносить десятину, Маконский собор 585 года уже предписывал платить десятину под угрозой отлучения!!! Так что идея далеко не нова, однако в текущих обстоятельствах как нельзя актуальна! Единственное что недопустимо то, что раньше этот налог собирался принудительно со всех граждан и в пользу одной конфессии, а в наш просвещенный век свободы вероисповедания должен быть добровольным и направляться конкретно той религии или конфессии, которую выберет гражданин.
Разбор предлагаемой реформы сделан в основном на примере христианской церкви, поскольку сам я православный христианин, но касается она всех религиозных объединений с соответствующими нюансами.... В посте, естественно даны лишь схематические наметки будущей реформы, которая безусловно нуждается в более детальной проработке. Но суть ее должна остаться неизменна. Полное разделение государственных и религиозных дел. Запрет финансирования религиозных объединений из госбюджета и бюджетов госкомпаний, а также запрет на любое принуждение к финансированию религиозных объединений. Строгое, юридически значимое определение понятия "верующий". Полное подчинение всех религиозных объединений государственному закону. Зависимость благосостояния религиозного объединения от собственных прихожан и только от них. При этом защита государством права на веру и религиозные убеждения и как способ обеспечения этого - создание на базе государственной налоговой службы инфраструктуры финансирования, обеспечивающего равный и справедливый способ финансирования того либо иного религиозного объединения, поскольку это право гарантировано Конституцией России.
Особенно актуальным вопрос церковного налога становится в условиях повсеместного перевода медицины на платную основу. Страховые сборы в ОМС - это фактический налог на официальную зарплату. Уж если кто-то полагает, что спасением тела должен заниматься обладатель тела, то что говорить о спасении души...
|
| |
| |
| Александра | Дата: Воскресенье, 15.01.2017, 11:23 | Сообщение # 81 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4066
Статус: Offline
| ***
Когда мне в одной церкви предложили стать "Святой" и они бы меня раскрутили и у меня бы всё было, что захочу? Я тогда восприняла это предложение как неудачную шутку. Хотя предложение было деловое и на полном серьёзе. Я назвала своё имя. Я же тогда не знала, что они всё знают. И мне поступило такое предложение. Я отказалась и вызвала просто взрыв злости. Такой проект завалила.
"Святой" - в смысле Богородицей, которую тогда призывали все церкви в Европе и России: "Жена, Облеченная Солнцем". Там речь шла об очень большой власти и очень больших деньгах. Но на обмане населения. Скорее всего, дело там было в выживании и организации населения в борьбе за выживание. А та церковь, которая меня решила сосватать, стала бы главной среди всех церквей в мире. Но я отказалась иметь с ними дело. И сделала правильно. Они со мной играли в темную, потому что подробности я узнала потом и не от них. Там были слишком высокие ставки и большая политика, а мне это было не надо. Сказала, что с нас "Святых" хватит. Пусть теперь другие поработают.
Вы бы видели, как они на меня разозлились?!
Они же прекрасно знали, кто такой "Михаил Архангел" и почему нельзя сожрать женщину, которая носит имя дочери Михаила Архангела по паспорту. И не по случайному совпадению, а по Родословной? Похоже, что История захваченной grey & slave России тайной осталась только для нас: Русков-Латинов, Тех, Кто Пришли с Русом, а не для красных grey & slave Эльстона-Сталина. Потому что ограничитель у них на нашу фамилию срабатывал четко.
Но понимать я стала только сейчас, когда самостоятельно восстановила Историю захваченной России. И не благодаря славяноевреям советским, а вопреки им.
Да, нас почти не осталось. Но они до сих пор нас боятся.
Могу сказать: правильно делают, что боятся.
Да, они убийцы, алкоголики, людоеды, разрушители и обманщики. Но это не дает им автоматическую возможность выживания на захваченной ими планеты.
Фигурально выражаясь, "Ключи от Будущего" находятся в наших руках, а не в их. Причем, не абстрактного Будущего, не далекого, а буквально от входа во вторую половину 21 века.
Бунт казаков начался в день 500-летия Армии. 500 лет нашей эры. И теперь очень высока вероятность того, что вместо второй половины 21 века они окажутся там, где они были до нашей эры. А второй половины 21 века не будет, потому что они устроили революции в 500-летие нашей эры.
Они бунтовали против тех, от кого зависело их выживание.
И ещё одна причина бояться: Закон не на их стороне. Поэтому и боялись, поэтому и обманывали нас всей красной армией казаков, евреев и славян, интеллигенции с попенцией.
Когда над тобой висит расстрельная статья - за революцию. Будешь бояться.
|
| |
| |
| Александра | Дата: Пятница, 20.01.2017, 15:24 | Сообщение # 82 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4066
Статус: Offline
| 100 лет назад. Февраль 1917-го. Либералы против духовенства
Оригинал 100 лет назад. Февраль 1917-го. Либералы против духовенства
Небольшой, но не лишённый интереса эпизод Февраля 1917-го (в связи с приближающимся столетием этого события). Рисунок Б. Антоновского: священник, радостно ухмыляясь и держа в руке крест, строчит из пулемёта. Подпись: "В дни революции много пулемётов стояло на колокольнях, откуда и обстреливался восставший народ". "Один из "батюшек":
— Мы привыкли смирять народ "этим" или "этим"!"
Подразумевается: крестом или пулемётом. Возможно, читатель пожмёт плечами — а что тут такого особенно любопытного и необычного? Наверное, какой-нибудь оголтелый большевицкий листок вроде "Правды" такое напечатал? Подошло бы для "Безбожника" 20-х годов... Но в том-то дело, что нет, это карикатура вовсе не из "Правды" или "Безбожника", а из ЛИБЕРАЛЬНОГО журнала "Новый Сатирикон", номер 14 за 1917 год.
Вот как, оказывается, либералы смотрели на "батюшек", на духовенство в феврале 1917 года! Но, может быть, этот рисунок — случайность?Вовсе нет. Другая карикатура из того же "Нового Сатирикона" (номер 13 за тот же 1917 год). Рисунок Ре-ми, священник стоит перед крестом с распятым на нём Иисусом. Подпись: "Продешевили. Смиренный владыка: — О, Иисусе Сладчайший! Боже мой, Боже мой! И такого человека продать всего за 30 серебреников! Вдвое можно было взять!".
На другой странице того же номера — рисунок А. Радакова, два священника возле креста. "Их культурное усовершенствование. Смиренные: — Эх! Не умели во времена Христа пользоваться этим орудием! Ведь из одного креста две хороших виселицы можно сделать!".
Как видим, это всё совсем не случайность — это тенденция. И она выражает яростное, накалённо отрицательное отношение либералов весны 1917 года к церкви и церковникам. До Февраля оно так ярко и откровенно не проявлялось — мешала царская цензура. Потом — тоже не проявлялось, потому что уже в апреле-мае 1917-го на первый план вышли другие "враги" — большевики, анархисты, другие революционеры, и именно их стал в первую очередь обличать либеральный "Новый Сатирикон". Ну, а после Октября 1917-го и вовсе наметился поворот к союзу либералов с церковью. Характерно, что когда в январе 1918-го патриарх Тихон объявил анафему большевикам, то часть либеральной прессы выражала по этому поводу сомнения и опасения. Кадетская газета "Современное слово" писала: "Анафема. Какое ржавое, пыльное слово. Под слоем вековой пыли ещё горит оно страшным огнем... В этом слове — дым погребальных свечей, огонь костров, треск костей, переломленных испанским сапогом и пыточным колесом. В этом слове — средневековье... И вот оно, это ржавое слово, загудело вчера вновь в Петрограде. Церковь вынула вновь заржавленный меч из своих ножен". Другая либеральная газета "Русские ведомости", более правого толка, приветствовала это послание патриарха и с надеждой предсказывала: "Революционный козёл обломает рога свои о церковь". Кадет Николай Устрялов (будущий колчаковец, а затем идейный вождь сменовеховцев) тоже без колебаний приветствовал анафему большевикам в одной из либеральных газет...
С этого момента либералы оказались в союзе с церковниками. И этот союз продолжался ни много, ни мало, как весь советский период — его подхватили и продолжили диссиденты 60-х годов. Лишь в 90-е годы, с началом эпохи Реставрации, он дал трещину. Сейчас либералы мало-помалу возвращаются к прежней ожесточённой войне с церковниками, которую они вели до весны 1917 года. Но мы уже видели, как от войны они легко переходят к дружбе и союзу с былыми врагами. Ведь у правых, у буржуазии и её слуг, буржуазной интеллигенции, как известно, не было и нет вечных врагов и вечных друзей, есть только вечные интересы...
Мой комментарий: Церковь была совсем не тем, за кого они себя выдают. По истории той войны и мира 1863-1873 гг. все попы были казаками: "николаевскими евреями-солдатами старой красной (прусской) гвардии", оккупационные войска Германии в трофейной России 1873-1917 гг. Так что, попы за свою власть боролись: немецко-советскую, оккупационную.
|
| |
| |
| Электрон | Дата: Суббота, 28.01.2017, 14:38 | Сообщение # 83 |
|
Генерал-майор
Группа: Пользователи
Сообщений: 345
Статус: Offline
| Вот ещё-бы узнать связь ритуала крещения и собственно Жизни Человека...
|
| |
| |
| Александра | Дата: Четверг, 02.02.2017, 17:24 | Сообщение # 84 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4066
Статус: Offline
| Украденная Вера. Подмены религий и Канонов.
|
| |
| |
| natalia | Дата: Воскресенье, 05.02.2017, 12:13 | Сообщение # 85 |
|
Подполковник
Группа: Заблокированные
Сообщений: 110
Статус: Offline
| Вот не очень в тему, но....
К вопросу кто и как делал религии.
Кому-нибудь пригодится. На даты даже не смотрите! Переводила я.
Предисловие переводчика Дорогой читатель! Когда Ты будешь читать мой перевод, пожалуйста, знай!, что здесь как-будто писали два разных автора.
Посторонние куски и вставки, часто два предложения конкретно противоречат друг другу, а местами вообще непонятно, что он там хотел сказать. Большой кусок про ислам я выкинула, потому что уже 45 раз было сказано — кровожадные, и сильно муторно переводить это. Ты пролистывай то, что скучно и читай то, что Тебе интересно. Поворотом времен в немецком языке называется 1900-й год. Целую в обе щечки!  Переводчица
ХЕРМАННРЕВАЛЬДТ
Издательство Людендорфф ГмбХ Мюнхен 1940
ИНДИЯ— САМАЯ КРАСИВАЯ ЖЕМЧУЖИНА БРИТАНСКОЙ КОРОНЫ
Почему Индия?
В последние десятилетия европейские каталоги и издательства все больше выпускают книги и писания всех видов, речь в которых идет об Индии — этот факт бросается в глаза. Будь то описания походов, романы, религиозные, философские,
культурно-исторические, экономические, политические труды, или экзотические картинки на обложках - они увлекают
немецкого читателя в такую даль, романтическую и якобы окруженную мистическими тайнами, из которой немцу — северянину открываются родственные мотивы. Газеты и журналы также занимаются в более — менее традиционной форме этой страной, и каждая сказка, каждое изобретение необузданной фантазии настолько причудливы, что все верят.
Кажется, будто бы вечные законы природы, непреходящие для нашего трезвого и размеренного мира, где-нибудь на Ганге
или побережье Малабара, или на Цейлоне, а больше всего в Гималаях, просто утратили свои свойства. Ктому же, в голове немца, да и вообще европейца, название Индия связано с баснословными богатствами и сказочным великолепием, с представлением о пестро и сверхбогато украшенных слонах, идущих на праздничное шествие, золотых идолах и таинственных культах. Возникает очень неправдоподобная картина о сверхчеловеческой, глубокой и всеобъемлющей мудрости индийских духовных учителей и филосовской системе, а прежде всего о сверхспособностях индийских мудрецов
и йогов, которые не только безошибочно прозревают будущее, но по одному только желанию могут изменять законы природы лишь усилием своей воли. Кроме того, находят известные соответствия между индийскими вероучениями и
современными духовными течениями запада, и многие белее или менее оккультные учения в Европе и Германии часто уводят к индийской (или индуисткой или буддийской) мудрости как к источнику и началу познаний, - «индийская мода» получает при этом особенный привкус. Теперь уж полагают, что теософия была создана индусами и преподносится ими как противостояние западу. Также и антропософия увязывается с индийской духовностью.
Ариософия занимается учениями йогов и другими производными индийского оккультизма. Другие направления заимствуют из индийских религий то, что им как раз подходит, и выдают это за древнеарийскую мудрость. Я подробно рассматривал эти оккультные течения в других своих книгах и подвергал их учения критической оценке. И если я в данной работе попробую дать читателю по возможности всестороннюю (без прикрас) картину вымышленной или действительной родины этих учений и лженаук, то я полагаю, что при этом укажу и на некоторые предрассудки или ложное мнение об этой стране и ее разнородном людском замесе.
Удивительное явление — даже в мировой политике Индия играла своеобразную притягательную роль. Почти все расы земли находили своих представителей в этих плодородных равнинах и долинах. И сегодня британская империя удерживает свое экономическое могущество в мире не в последнюю очередь благодаря прямо неисчерпаемым резервам Индии. Можно с полным правом утверждать, что Англия использует индийские народы и богатства в такой мере и так бешено, как это редко встречается в колониальной истории. Конечно, Англия не уничтожила все народы Индии с такой жестокостью, как она это сделала с индейцами «Нового Мира» - в их уничтожении виновата вся Европа, и вину эту невозможно ничем искупить, - и британцы виноваты не меньше, чем французы, испанцы или португальцы.
Но Англия научилась экономически выжимать из Индии даже самое последнее, и доход от налогов с индийского королевства
составляет мощную долю в бюджете империи. Кроме того, Англия безоглядно грабит дешевую рабочую силу перенаселенной
страны и ее несметные богатства всех видов. Благодатный климат во многих частях страны мог бы сделать Индию богатейшей страной мира и обеспечивать своими силами не только себя саму, но и другие страны далеко за своими пределами.
Сегодня вывоз добра (экспорт) происходит за свой счет, и возникающий время от времени голод — как следствие - , и связанные с этим болезни образуют мощную брешь в населении и свидетельствуют о бестолковом ведении сельского хозяйства. Индия богата и полезными ископаемыми: каменный уголь, железо, медь, свинец, цинк, марганец, серебро и золотая руда, графит, нефть и бриллианты. Вся промышленность Индии находится сегодня в руках англичан и индусов, предавших свой народ и переметнувшихся к поработителям. Ранее Индия была знаменита ткачеством, это было домашнее, родное ремесло, теперь же его планомерно и бесчеловечно уничтожают англичане, и сегодняшнее движение Ганди — это протест против этого подавления и одновременно средство против британской экономики, которая через уничтожение ремесел завышает цену на импорт в Индию своих товаров и имеет себе пользу.
Индия действительно самая красивая жемчужина британской короны, и уже русский имератор Павел 1 понял это, когда он послал туда экспедицию из козаков, - его тогда объявили сумасшедшим. И поскольку это предприятие не было хорошо подготовлено, то ничего и не получилось. Ноидея сама по себе совсем не была сумасшедшей, Наполеон тоже старался с
той же целью. Его поход в Египет должен был быть только пред- игрой для похода в Индию. Тогдашнему вождю индийского
освободительного движения он обещал в письме «прийти с бесчисленной и непобедимиой армией и освободить их от
железного ига англичан». Тот факт, что оба предприятия не удались, не говорит ничего против самой идеи, она была правильна: захватить основу британской мировой империи и через это свергнуть ее.
Источники предистории Индии Об истории Индии собственно нет никаких достоверных документов. Прежде, чем Индия попала в поле европейских исследований, у нее не было каких-либо достоверных или упорядоченных по времени летописей. Ее литература простиралась исключительно в области религии, ритуалов и религиозно-филосовских спекуляций, даже геройские саги были настолько переплетены с мифологией, что они редко когда могли дать толчок к историческим исследованиям.
Кстати говоря, письменность индусов относительно молодая, даже если и древнее западной. Как и наши предки дохристианского времени, индусы ограничивались устной передачей сказаний и песнопений, когда сын слушал рассказы
от отца и учил их наизусть. Язык старых песен и поэм менялся и умирал для бытового использования. Но сипайи, кто берег
культурное наследие предков, хранили памятники старины в неизменном виде и содержании веками, и так получилось,
что в Индии выжил древнейший вид индогерманского языка в этой форме, который и дал сравнительному языкознанию
бесчисленные направления. Санскрит и пали - святые языки индусов, - свидетели древних времен этого континента, что
отрезан от остального мира океаном и горами, намного ближе к индогерманскому праязыку, чем любой другой из ныне
известных языков этой мощной и грамматически совершеннейшей ветви. Но когда начали записывать древние тексты,
то утеряли точность и достоверность.
Во-первых, вследствие нечаянных ошибок, которые делали писари, так как не всегда сохраняли грамматический такт; потом
из-за произвольных исправлений и — как это называется на языке науки, если хотят скрыть злонамеренную подделку —
интерполяций священников. Древние тексты потеряли ясность и целостность, и уже можно было спекулировать на этом
для самых разных целей по своему желанию, когда надо было упрочить и умножить власть правящей касты, брахманов. Как
исторический источник священные писания индусов так же малопригодны, как библия жидов или христиан. Если сравнивать эти индийские и жидовские письмена, то в глаза бросается одно качество, которое различает эти две группы мифов друг от
друга.
Индийские мифы, саги и песни НЕ ХОТЯТ быть историей. Они и не пытаются выдать описываемые события и персонажей
с приводимыми якобы точными датами и числами за историю, как это делает библия. Когда Ригведа, например, сообщает,
что бог Индра смог за один раз съесть столько-то быков, то «святая книга» ни в коем случае и не просит, чтобы все
поверили в буквальное и фактическое количество тех быков. Она называет это число только, чтобы показать божественную
мощь Индры. Жидовская библия, напротив, тормозит с точными числами и требует, чтобы христианин безоговорочно верил,
что жид Исус из Назарета в перерыве между двумя лекциями насытил 5 тысяч человек точно двумя хлебами и пятью
рыбами, а его юноши еще сверх того потом собрали 12 коробов с остатками еды. В Индии ни одного человека бы не сожгли
или еще как-нибудь судебно не оштрафовали, если бы он засомневался в точном количестве индровых быков. А вот на
«просвещенном» через религию любви, «цивилизованном» и «Богу открытом» западе сомнение в количестве насытившихся
или применяемых для того хлебов и рыб означало бы тяжелую ересь и во времена «святой инквизиции» было бы более чем
достаточным основанием для сожжения на костре. Но это различие во внутреннем настрое индийских и жидо-христианских мифов ни в коем случае не основывается на том, что каста, которая из этих мифов качала — и качает!!- себе прямую выгоду, каста жрецов в Индии якобы не такая жадная до власти или не такая жестокая, как их коллеги в Европе и передней Азии.
Это различие, кажется, берет основу в народном и расовом разнообразии Индии. Индусы настолько РЕАЛЬНО живут в мире мифа, что кажущиеся и явно преувеличенные символические числа в святых книгах им бесконечно дороже, чем точная и трезвая передача фактов и данных. Поэтому у этого народа и нет никаких точных летописей, и потому их герои, властители
и государственные мужи уходят в царство мифа, царство легенды, едва умерев. Поэзия в них несравнимо более сильна,
чем чувство фактического. Жид же, напротив, со своей ярко выраженной расчетливой и непоэтичной душой не может ничего иметь с легенды, с поэтического мифа. Ему необходимы факты, или что-нибудь, что выглядит как факт. Поэтому у жида и
нет собственного мифа. Он ограничился лишь тем, что присвоил чужие, что-нибудь ему говорящие мифы, переменил их в своем жидовском смысле и сделал описываемые там события и персонажи псевдоисторическим документом. Нигде, ни в одной мифологической литературе нет такого трезвого и убивающего всякий дух постоянного перечисления «колен», как в еврейской библии, да и те, по- видимому, единственные древнееврейские части «святого писания», остальные у кого-то своровали и переиначили.
Такой настрой индуса и азиата вообще к сохранению истории делает всякое исследование прошлого этих народов особенно трудным. Например, исследования предистории и развития буддизма повязаны на донесениях китайских паломников и
путешественников в Индию, потому что индусу и индийскому буддисту вполне хватало пестрых и удивительных легенд
и трактатов от отцов церкви. Историческая персона Гаутамы Будды, его действительная жизнь, вопрос, жил он или нет- интересуют индуса намного меньше, чем удивительные повествования о мощных чудесах, о прошлых рождениях Будды и т. д., о которых ему богато рассказывает именно устная передача событий. Вполне можно сказать, что для индуса событие только тогда приобретает значение, если оно становится легендой, чем-то неправдоподобным, то есть сказкой.
|
| |
| |
| natalia | Дата: Воскресенье, 05.02.2017, 12:14 | Сообщение # 86 |
|
Подполковник
Группа: Заблокированные
Сообщений: 110
Статус: Offline
| К вопросу кто и как делал религии. Продолжение.
Таким образом, исследователь индийских древностей привязан к мифам, легендам, сказаниям и песням, и вынужден на основе этого выстроить себе картину, которая более или менее была бы похожа на правду. Эта картина в своих нюансах всегда остается лишь гипотезой, и говорить о ней как о правдивой можно только по большому счету, а именно пока речь идет о давних- давних временах, до того, как греки или китайцы со своими более — менее достоверными доносами привнесли немного света в туман легенды. Так называемая «пред-история» у всех рас и народов темная, ее выстраивают большими усилиями, камень за камнем, руководствуясь находками археологии, сравнительного языкознания и религиозных исканий.
Древняя история Индии окутана пока непроглядной тьмой, хотя благородные «священные» языки санскрит и пали уже
дают нам некоторые указатели, которые могут посветить нам светом в тумане тысячелетий. Все это нужно держать во внимании, рассматривая историю Индии, и прежде всего помнить, что ближе всего к фактам подошла доктор Матильда Людендорфф и ее труд «Volkseeleund ihre Machtgestalter“, дополненный книгой «Божественная песня народов» (см.также Матильда Людендорфф «Освобождение от Исуса Христа» и Эрнст Шульц «Обман Синая»). Эти знания положены в основу
моей книги. Книги,из которых можно заново построить (реконструкция) прошлое Индии — это, в первую очередь, Веды.
Веда означает «знание» и охватывает 4 части, или самхиты: Ригведа, самая древняя часть индийских писаний вообще, содержит хвалебные песнопения, которые поют при жертвоприношениях; Самаведа, песнопения, которые поют при подготовке жертвенного дара; Яджурведа, молитвы и поговорки, и Адхарваведа- волшебные заклинания и магические указания. Из них Ригведа нам более всего важна и богата на открытия. Сюда относятся и поучения брахманов для исполнения ритуальной деятельности, так называемые Браманы, которые появились за 1000 лет до поворота времени, в то время как Веды были созданы в промежутке 4500 лет (по Якоби) и 500-х годов до н.э. Эти книги наряду с Упанишадами (тайными учениями) составляют канонические писания индуизма и дополнены «святыми преданиями», сутрами и шастрами (последние содержат в себе Право Ману), и частично так же указывают на свой существенный возраст.
Далее, заглянуть в прошлое Индии нам позволяют эпосы Рамаяна и Махабхарата, которые — это доказано — начинались в дописьменные столетия, и другие эпические песнопения и саги. В конце концов, кроме прочих присутствуют сообщения об индийском походе Александра Великого и путешествии грека Мегастенеса.
Во всех этих книгах присутствует что-то, что освещает более- менее большой и значимый отрезок в истории Индии, а
вообще-то только одной части страны, которая по размерам как Европа без России, и по праву может быть названа частью света. И все-таки большая часть прошлого сокрыта от нас в непроницаемой тьме.
Краткий обзор предистории Индии ХотяИндия и попалась на глаза европейским исследователям только в 4-м веке до нашей
эры, а именно в связи с походом Александра Македонского, все-таки нельзя сомневаться в том, что задолго до того существовали отношения между далекой страной, закрытой от остального мира океаном и горами, и западом, в то время представленном германами и скифами на севере, и греками и финикийцами на юге. Достоверных свидетельств об этом нет. И все же тот факт, что древнейшие известные культурные языки Индии — санскрит и пали — индогерманского происхождения, то есть их принесли с Северного и Балтийского морей, где по мнению Кассины находилась прародина индогерманцев, - это и есть доказательство нашего предположения.
Когда именно произошло вторжение индогерманцев в Индию через Кавказ, Афганистан и Гималайи (проход Чайбер), теперь уже невозможно установить. И так как в этом нет никакой ясности, то эта история прихода ариев в Индию представляет
собой кладезь для всяких оккультных и околооккультных «исследователей», которые не стесняются даже самой нелепой
идеи и выстраивают расчеты на основе астрологических данных индийских «святых писаний», - их правдивость естественно невозможно проверить. Не потому, что сами расчеты не верны — уж такие астрономические познания мы доверим большинству исследователей астрологии. Но именно потому, что нет никаких точных доказательств, а соответствуют ли эти расчеты фактическому положению планет на то время древних песен и молитв, потому что писаки брали данные и произвольно их толковали, подгоняя под положение созвездий, по времени возникновения нужной песни, - и они не совпадают.
Наука вообще осторожно предполагает, что внедрение ариев произошло примерно за 2500 лет до поворота времен. Но вероятно, что это произошло еще раньше и должно быть датировано пятым тысячелетием до поворота времен. Предположительно, шла не одна волна северных завоевателей через Гималайи, а несколько. Некоторые оккультные «исследователи» полагают, что их было 4, причем они исходят из факта наличия 4-х кастовой системы в Индии, то есть каждой волне соответствует одна каста. Каждая новая волна была расово более чистой и более высокой, чем предыдущая, и потеряла расовую чистоту через смешение с местными народами. И поэтому вновь прибывшие ставили себя на одну ступень выше, чем предшественники, и законы Ману увековечили это состояние и закрепили эти четыре разные, значимые касты, и сдвинуть их нельзя.
Это предположение не кажется мне таким уж необоснованным, даже если и доказать его невозможно. Впрочем, это несущественно, сколько именно волн северного народа ариев приходило. Здесь кстати заметим, что название «арии» можно вывести разве что от основателей мединского и персидского царства (Иран). Если же рассуждать научно, то название «арийская раса» имеет столько же прав на существование, как и «германская» или «скандинавская». Все они — арии, германы и скандинавы — только отдельные народы большой культурно развитой нордической расы. Кажется, что именно оккультные круги привели это понятие «арийская раса» в народ, и именно как противопоставление к «жидовской расе», потому что к арийцам сегодня причисляют и другие, не относящиеся к северным народы - мадьяров, итальянов, испанцев и т. д. Ломмель пишет об этом в своем интересном исследовании «Древние арии»: таким образом мы называем ариями индогерманских индусов и иранцев. В таком применении название получило историческое обоснование, его вывели из области гипотез и теперь определили так, как этого требует наука, и при этом «индогерман» не ограничивают только языком, слово «микены» - только культурой, слово «буддийский» - только религией, а слова «долихокефал» или «северный» только одной расой, но имеют в виду целостность всего народа, со всем содержимым, что свойственно самому понятию «народ». Далее обозначение «арийцы» я применяю только лишь для одного пришедшего в Индию северного племени, для чего все выше приведенные рассуждения и были нужны — во избежание путаницы.
Упоминание свойств этого арийского племени мы получаем только лишь из уже имеющегося отрывка Ригведы, признанного самым древним. Но и нельзя забывать, что эти письмена возникли уже в период упадка северно-арийской культуры, когда она нашла там народности, некоторые из них были другой расы, и пала через смешение с ними.
И все же Ригведа носит некоторые радостные, светлые, северные черты, которые невозможно ни с чем спутать, и которые во всяком случае всегда противостоят темным азиатам. Светлая душа нордической расы там еще борется с темной душой тамили и дравидов, индийских аборигенов, которых арии покорили, и они начали стремиться к светлому, радостному божественному мировоззрению ариев, оставив свои мрачные, как глубокая шахта, возбуждающие лишь ужас верования. Так и песни и молитвы Ригведы - большей частью еще не вынужденные, но искренние, честные и веселые разговоры с богами, которые показывают тут и там страх немилости. И во всяком случае, боги уже выказывают выраженные азиатские, деспотичные черты непредсказуемого и необоснованного произвола, наряду со многими другими, которые еще дышат
северным духом борьбы и героического мужества.
В ведические времена в Индии еще не было такой значимой и могущественной касты жрецов, но учреждение священника
как посредника между богами и человеком уже существовало, и вел его глава семьи или рода. Жертве еще не придавали
сакраментальную, таинственную роль, ее проводили только как образное выражение благодарности божественной природе и
понимали как дружелюбную защиту и благословение богов, если эти жертвы вообще приносили. Но со временем все
больше проникал темный ужас перед богами и все больше загрязнял светлую, радостную душу ариев. Жертвоприношение вышло за рамки образа и получило выраженный волшебный смысл, причем вперед выступило суеверие, когда посредством этого символического акта стало возможным принуждать родных богов к нужным действиям, благословениям или проклятиям. Постепенное изменение внутреннего настроя индуса по отношению к Божественному повлияло на процесс принесения даров. Вместо прежнего северного, честного и доверчивого обращения пришел ужас перед необоснованным и ужасным деспотизмом бесчисленного множества богов. Гордый арий пал, так сказать, на колени, и начал колдовать и умолять, чтобы умилостивить ужасных богов. Все это ухудшил своей службой и посредник между опасными богами и дрожащим человеком.
Если в прежние времена певцы гордились, когда сочиняли новые песнопения в честь Бога, и всем подряд с удовольствием объясняли радостный перевод своих молитв — такие спонтанные, открывшиеся одному сердцу хвалебные стихи были наиболее приятны богам, их они любили больше всего, то теперь все чаще проступала вера, что единственное правильное богослужение требует сохранить старые песни в неизменном виде, совершенно все равно, понятен ли их смысл и содержание священнослужителю или нет. Да, начали внушать, что эти старые песни написаны не людьми, а богами, и упорядочены на
вечные времена для совершения ритуалов, и поэтому вообще ни один человек не способен понять их смысл (как учил издатель Веды Каутса, Нирукта 1, 15/16).
Тем самым ритуал был заморожен и превратился в истинную науку, которая требовала от проводящего этот ритуал широкой специализации. Знаний и способностей, которыми обладали прежние случайные священники, уже не хватало. Быть священником превратилось в профессию, и так в Индии постепенно, шаг за шагом, возникла всемогущая каста священнослужителей. Изначально эти жрецы все-таки называли себя брахманами только при исполнении ритуала, как это
было указано в законах Ману. Это обозначение как таковое кажется уже во времена Ману натянутым на касту, так
что эта старая книга законов, которая одинаково санкционировала существующие отношения, теперь случайно увековечила
его (обозначение). Когда именно возникли касты? Определить точное время очень сомнительно. Выше означенное предположение о постепенном их возникновении, когда арии приходили волна за волной, все же не так уж плохо. Касты упорядочены в книге законов Ману, причем здесь хочется добавить, что этот законодатель, как и жидовский Моисей, не обязательно был исторической личностью. Согласно оккультному учению, этот Ману, «великий вождь», получил заказ на выведение новой расы, так что это скорее некий титул, а не имя собственное.
Древние письмена дают некоторую подсказку, которая проясняет возникновение касты брахманов. Ригведа 1, 126, 2 и 3 содержит такие хвалебные песнопения священника Кшиваты королю Сванайе, который заплатил ему за религиозную поэзию 100 нишкас (мера веса) золотом, 100 коней, 100 телят, 10 повозок с женщинами, запрягаемых четвериком, и стадо в 1000 коров. Как видно, гонорары автора божественных песнопений в ведические времена были довольно высокими. И все же такие профессиональные певцы были тогда скорее исключением. Среди них были и женщины. Постепенно это мировоззрение менялось, и Ригведа 4, 50, 8 и 9 приводит такую песню Вамадевы в честь Божества Брихаспати:- Тот пребывает счастлив в его доме, тому приносит земля плоды во все времена,существа всякого пола добровольно поклоняются королю, перед которым впереди идет брахман.
|
| |
| |
| natalia | Дата: Воскресенье, 05.02.2017, 12:16 | Сообщение # 87 |
|
Подполковник
Группа: Заблокированные
Сообщений: 110
Статус: Offline
| К вопросу кто и как делал религии. Продолжение.
Здесь уже открыто ведется пропаганда в пользу появляющейся касты брахманов. А появившиеся после Ригведы Браманы —
собрание божественных песнопений и указаний для практикующего жреца — продолжают эту пропаганду совсем
открыто. Так, в Айтарейа-Брамане сказано, что боги отвергают жертву короля, если у него нет домащнего жреца, то есть
каждый король должен иметь «пурочиту», домашнего священника для подношения жертвы. Эта же книга рассказывает
историю, которая служит целям пропаганды: древние герои Джанамеджайа, Сута, Бхарата и т. п. Вынуждали всю Землю силой жертвоприношений, которые проводили для них домашние священники. Такую жертву проводил и Сатьяхавья для некоего отпрыска Атьярати, и он вследствие этого также мог вынуждать всю Землю, кроме земли Аттаракуру. После этого священник потребовал себе вознаграждение, на что Атьярати отбрехался, что когда он покорит Аттаракуру, страну богов, тогда святой человек пусть станет королем Земли. Святой человек впал в гнев от такой неблагодарности и забрал у него некую волшебную способность, из-за этого Атьярати проиграл и был таким образом наказан.
«Мораль этой истории» получается такой: «Поэтому каждый вождь должен выказывать благодарность жрецу, кто знает и умеет проводить жертвоприношения, чтобы не потерять свое царство и свою жизнь». ВБраманах рассказывается дальше обо
всяких угрозах и отпугивающих примерах шпионской рекламы для жреческого сословия. Во всяком случае, закрытость
брахманской касты была по началу еще не полностью узаконена, жреческое сословие набирало себя изо всех слоев населения. Так, например, Какшиват, якобы издатель песен Ригведы 1, 116 — 125, был сыном рабыни и мудреца Диргатамы. Кастовое законодательство Индии без сомнения вышло из представлений о сословии арийских вождей, что означает «смешение рас равно смерть народа, а расовая чистота равно спасение народа».
Предположительно, к тому времени многие слои арийского населения уже смешались с местными. Тропический климат и изобилие природы все больше и больше парализовывали - душевно и физически — дух сопротивления арийских пришельцев, все больше соблазняли их к распутству, которое на их северной родине, в суровой обстановке, было исключено. Поэтому железный реформатор взялся железной хваткой — и выстрелил далеко мимо цели. Его упертое и непреклонное законодательство получило задетое сословие в расовом смысле на века. Но так как и народу и государству недоставало правильного понимания всей необходимости расовой чистоты, то Ману выдумал такое основание для своих мер, которое для всех индусов стало таинственным, были ли это расово чистые потомки ариев, метисы или чистокровные аборигены. Он внушил высшему сословию, а именно касте жрецов, убеждение, что они сами божественного происхождения, в то время как другие касты были недоразвитые и заслуживали презрения. Таким образом было зачато чрезвычайное высокомерие брахманов, а также и кшатриев (касты воинов), тогда как вайсьи — земледельцы, скотоводы и торговцы, и шудры — свободнорожденные слуги, ремесленники и мастеровые,- их окунули в сознание собственной неполноценности.
Народившееся население, которое отказалось принимать кастовую систему, сделали изгоями и считали абсолютно нечистыми и свободными как птицы (т. е. Бомжами- прим.пер.). Общественное и материальное положение этих бескастовых, «неприкасаемых», было бесчеловечным. Каждое соприкосновение с ними означало потерю кастовости и падение до уровня парии, одинаково для ария и метиса. Кроме того, брахманы считали падшими арийские племена, если они не захотели принять брахманскую культуру.
Как видно, изначально принятая для сохранения расовой чистоты мера превратилась вскоре в упертый сословный порядок, который служил разве только тому, чтобы сохранить и расширить касту жрецов. Этот строгий порядок сохранился в Индии до наших дней. Теперь это составная часть религии, сегодня она носит собирательное название «индуизм» и охватывает бесчисленное множество всяких сект, учений, церквей и суеверий. Мы еще немного поговорим об этом после, а здесь надо только отметить, что эта кастовость Ману не позволила распространиться религиям Индии по всему миру. Согласно браманическому учению — его перенял и сегодняшний индуизм — только принадлежащие четырем кастам могут считаться полноценными людьми, но в разной степени. Все остальное человечество в глазах хинду неполноценно. И так принадлежность касте образует составную часть религиозного учения. В редких случаях, когда хотели обратить в эту веру соседний народ, то жрецы должны были выискивать утонченную генеалогию и доказательства, что данное племя ведет свое происхождение от индийской касты. Хотя жречество никогда не смущалось подобными изобретениями, все-таки в этом пункте появлялись значительные затруднения, которые сделали эту миссию за пределами Индии практически невозможной. Послетого, как касты возникли, начались трения между двумя высшими сословиями, потому как каста воинов, к которой относилось подавляющее большинство королей и вождей, больше не желали терпеть господство брахманов. То, что такие
трения были долго, доказывают частые упоминания из святых книг, как например, слово Ману (9, 322): Без брамы (касты
жречества) не цветет кшатрий (каста воинов, буквально «власть, господство»), без кшатры не растет брама; брама и
кшатра — объединенные — растут там и здесь». И таких упоминаний много.
Вероятно, они были необходимы, потому что Айтарейа — браман сообщает о некоторых случаях, когда короли шли против жрецов. До того, как закон Ману одобрил жреческий порядок, должно быть, была братская война между ними. Вестергаард полагает, что эта битва происходила в Махабхарате 3, 1200 и далее в истории Рамы, сына Джамадагни, с окончательной победой жрецов, и она довела развитие касты до конца.
Так были созданы касты Индии, которые, как уже говорилось, существуют до сего дня. Право наследования в этом порядке было доведено до самого острия. Так, у Ману задают вопрос, кто стоит на самом верху? - знающий Веду сын глупого отца или глупый сын знающего отца, и далее решается, что предпочтение в любом случае по достоинству отдается последнему,
первый же имеет претензию на почет и уважение. Три высшие касты считались дважды рожденными и имели право носить
священный шнур. Вероятно, в них арийская кровь сохранилась больше, чем в шудрах, чья судьба не многим отличалась от
судьбы рабов. Исключительное положение брахманов лучше всего показывает Калидас в коротком рассказе, мы приведем его здесь. Когда Рама, сын Дашаратхи, владел миром, явился к нему однажды один брахман и принес своего маленького безжизненного сына, недавно умершего ребенка. Священник осыпал короля упреками и обвинил его в безвременной кончине сына. Король Рама устыдился этого события, так как даже малое нарушение закона и божественного порядка в его царстве должно было вызвать гнев богов, которому жертвой и пал сын брахмана. Он вышел из дворца, чтобы обнаружить преступление и наказать виновных, и где-то нашел какого-то шудру, который пытался достичь места среди богов через жестокую аскезу. И это означало такое нарушение божественного закона - ведь шудра мог в лучшем случае достичь положения слуги брахмана, но никак не святого!!!- что король очень хорошо понял гнев богов и отрубил преступнику голову, и на это бог смерти вернул мертвому сыну брахмана жизнь.
Одновременно через почитание личного бога Брахмана — изначально понятие «брахман» было вещественным и означало «божественное слово» - божественное происхождение жреческой касты стало для всех законом и сохранилось до сего дня.
Революция Кришны и Будды против Ману.
Господствующая каста жрецов ведет и управляет традицией. А потому и не удивительно, что эта традиция повествует лишь о потомках брахманов и вещах, которые служат брахманам и потребны им. Если самому взяться изучать святые писания самих браманов, то вскоре станет понятно, что в Индии время от времени появлялись люди, которые смогли распознать ужасную нездоровую суть кастовой системы и смело шли против нее. Таким революционером против веками существующего порядка был, например, Кришна, или человек, кто воплощал древний образ легендарной личности. Хотя эпос, посвященный Кришне, Махабхарата, повествует главным образом о битве двух групп воинской касты против друг друга (обычное явление!), в которой принимал участие избавитель и реинкарнация бога Вишну — Кришна, все-таки поэма — учение,
Багават Гита, часть эпоса, показывает, что учение Кришны о равенстве было революцией против законов Ману. Очевидное
неравенство кастовой системы вызвало в мужественном человеке натуральный протест, и он высказал постулат о равенстве всех людей.
Точно так же, как учение Ману содержит в себе ошибочное толкование знания, самого по себе верного, и тем установило вечную несправедливость, так и Кришна подпал под сумасшествие. Личность этого революционера и избавителя интересна и должна быть рассмотрена подробнее. Его описывают как черного, да даже темно-сине-кожего, с курчавыми волосами, и его имя означает в переводе «черный», а другое его имя Хришикеша — курчавый. Кроме того, он вроде был королем племени кочевников и пастухов, и предположительно по крови принадлежал аборигенской народности, так как арии давно уже стали оседлыми земледельцами. Надо заметить, что в «великой битве Бхараты», то есть Махабхарате, Кришна не выступает впереди своего стада, а сражается против них на стороне предположительно арийских земледельцев.
Поэтому кажется, что революционер Кришна, хотя сам и принадлежит касте кшатриев, но в смысле расы не ариец, но в полной мере принял индийско-арийскую культуру и жил ею. Его рассовое наследие (генетика) диктовало ему многое из того
учения, вероятно и самое зерно, учения о равенстве, так как оно является характерной азиатской чертой, если оно спарено с убеждением азиата о божественном происхождении его собственного народа.
Данная работа ограничена рамками, это уже заходит слишком далеко. Также и эротические метания избавителя Кришны
свидетельствуют об его азиатском происхождении, потому что именно в этом смысле нордический человек особенно прохладен и сдержан.
Революция Кришны не смогла сломить касту жрецов, и даже не уменьшить. Напротив. Жрецы прихватили себе вскоре избавителя, сделали из него инкарнацию бога весны и любви Вишну и перевернули все его учение в свою пользу. Религия бакти, которая жива еще сегодня, и в которой Кришна является центром, теперь прочная часть индуизма, она больше не представляет опасности для касты жрецов, таких жадных до власти. Второйвеликий известный революционер против
брахманов был Гаутама Будда. Историчность этой фигуры во всяком случае доказана лучше, чем у Кришны. Хотя данные о годах его рождения и смерти разнятся, все же кажется убедительным, что он жил и учил в 5-м веке до поворота времен. Как и Кришна, Сиддхартха тоже принадлежал роду Шакьи — дожно быть, это настоящее имя Будды — касты кшатриев. Традиция сделала его княжеским сыном и королем, но доказано, что это только набожная легенда. Пропаганда сделала сына
плотника, Исуса из Назарета, тоже королевским отпрыском.
Революция Будды была направлена главным образом против многобожия, которое вышло за все допустимые пределы, да оно уже зашкаливало, против нездоровой кастовой системы, против учений о волшебном и священном, которые уже превратились в болезнь сумасшествия, и против господства коррумпированной, безграмотной, жадной до власти и до денег касты жрецов. Это был протест против убивающих народ учений, так сказать индийский протестантизм.
Будда отказался от всякого насилия в продвижении своей идеи. Он обратился главным образом к касте кшатриев, которая
все еще оказывала известной влияние, и прежде всего имела политическую власть, хотя жречество постоянно пыталось
оспорить это, и часто вполне успешно. Все-таки в этой касте арийская кровь оставалась самой чистой, и поэтому реформатор мог рассчитывать на максимальную активность со стороны этого сословия. Егоучение не было доктриной переворота или подстрекательством к восстанию. Он выстроил философскую систему, которая логическим путем выдала новую этику, и та в свою очередь выдвигала высокие требования к каждому, кто присоединялся к ней. Без сомнения, буддизм был первым философским учением, способным оказывать влияние, и перевернувшим социальные и религиозные основы. Учения брахманов и Кришны были в первую очередь религией, то есть они представляли связь человека с божественным в личном понимании.
Изначальный буддизм отказывался от личного Бога и от всяких способов поставить человека в зависимость от касты посредников между Богом и миром, да изначально вообще отказался от жрецов, но обращался к каждому человеку, кто приходил к учению через прозрение и через такую жизнь уже провел внутри себя религиозную и социальную революцию.
Во всяком случае Будда основал монашеский орден, его члены должны были соответствовать высоким требованиям этики, в то время как миряне ограничивались лишь внутренним принятием «закона» и стремились исполнять его наилучшим образом в быту. Так, например, царь Ашока мог бы быть убежденным буддистом и совершать насилие для продвижения учения и при этом не отказывался ни от своего мирского статуса правителя, ни от богатств, ни от комфорта. Все-таки основание «эзотерического» ордена — как сегодня сказали бы в оккультных кругах — наряду с непосвященными мирянами уже заложило зерно для образования новой касты жрецов, которая действительно и появилась, и образовала новую религию из системы Гаутамы Будды, бывшей изначально лишь философией, с помощью им же рекомендованных йогических практик, но такую, что она немногим отличалась от остальных мировых религий.
Это произошло вскоре после «нирваны» Шакьямуни, как Будда и назывался по фамилии своего рода. Новое учение очень
скоро нашло для себя почву, естественно как способ ухода от господства жрецов. Особенно каста кшатриев во множестве
примкнула к нему, и число их все росло, потому что в нем они нашли наконец-то свободу от тиранов, высасывающих все
силы, а вот остальные касты оставались в прежнем виде. Все больше малых и больших правителей переходили к этому учению.
|
| |
| |
| natalia | Дата: Воскресенье, 05.02.2017, 12:25 | Сообщение # 88 |
|
Подполковник
Группа: Заблокированные
Сообщений: 110
Статус: Offline
| К вопросу кто и как делал религии. Продолжение.
Буддизм и его судьба.
Здесь начинается историческое время Индии, более или менее подтверждаемое документально. Примерно через 250 лет после смерти Будды король Магадхи Ашока обратился в буддизм в Паталипутре. Его дед Чандрагупта, по греческим источникам Сандрокоттус, который вел смелые интриги во времена вторжения Александра Македонского и захватил власть в Магадхе после убийства короля Поруса (317), освободил северную часть страны (Панджаб) от макендонского господства. Об этом упоминает македонский посол в Индии Мегастенес (от его сообщений остались лишь обрывки). Антиохий 1 поддерживал отношения с сыном и наследником Чандрагупты Биндусарой, он тогда уже тоже перешел в буддизм. Его сын Ашока, хотя и не упоминается в греческих донесениях, все же имел связи с греками, и тем самым с Европой, и об этом свидетельствует внутренняя переписка, и там говориться о греческих соседях: Антиохий 1, Птолемей Филадельфус, Антигон Соннатус (из Македонии), Мага из Кирен и Александр из Эпируса. Их годы жизни известны нам из греческих источников, и отсюда можно узнать время правления Ашоки 273 — 232. Будда сам уже получал поддержку — к нему прислушивались — у царей Бимбасары и Аджаташатру из Магадхи, и Прасенаджита из Кошалы. Вероятно, его учение было известно в этих землях задолго до Ашоки, и поэтому не трудно было поддерживать его в царстве, которое кроме Магадхи объединяло еще несколько маленьких государств на севере страны. Во всяком случае, Ашока не ограничился лишь тем, что перевел в буддизм всех своих подданных, но и разнес эту миссию щедро по всей Индии. Разумеется, царь преследовал и политические цели, потому что объединяющее учение Будды было жрецам как заноза в глазу, ведь оно позволяло упрочить и обезопасить большое государство, ранее состоявшее из мелких королевств, измученных грабежами и насилием. Буддизм мог сплотить и привести эти «пестрые лоскутки» к единству, как ничто другое. Через буддизм появлялась претензия на универсальную законность, и в то же время подавлялись привилегии высокомерной касты. Народу же, низшим кастам, он давал утешение, что даже простой человек может достичь процветания в этом и в том мире через добродетели.
Нужно заметить, что Приядаршин — буддийское имя Ашоки — достиг своего господства сначала победами надо всем полуостровом, до самого Мадраса на юго-востоке, чтобы уже оттуда, из Паталигутты (сегодняшней Патны) мирно править. Руководствуясьдхармой, Ашока построил своего рода благотворительное государство и объявил, что все подданные — это его дети. Слафенапп объясняет это низким происхожденим Ашоки из династии Маурья, которая, как уже говорилось, возвела
свое могущество через укрепление мелких княжеств.
Кстати сказать, в царстве Ашоки царила полная свобода вероисповедания, то есть царь не подавлял другие верования, и даже брахманов, хотя и давал буддийской миссии богатые средства и всячески поддерживал ее. Из этой северо-восточной
части Индии дхарма (закон) довольно таки быстро распространилась на запад и юг полуострова. Миссия Ашоки несла учение
во все части Индии, до Цейлона, и там обращение в новую веру тоже является историческим фактом. В южных штатах, в
тогдашнем большей частью арийском царстве Сандара на северо-западе, которые сверх того еще и имели связи и культурный обмен с греками и — как это знает предание — за пределами страны, буддизм прижился, миссионеры даже вошли в Китай, хотя исследователи и сомневаются в этом. Одно точно — что уже тогда Кашмир был открыт для учения Будды.
Упомянутые выше письма Ашоки открывают нам, что его посланники бывали при дворе греческих правителей и там проповедовали учение Великого. Правление Ашоки было расцветом буддизма в Индии. Вскоре после его смерти большое царство распалось, и король Пушьямитра поддержал реакцию брахманов, не стеснявшихся никаких средств, чтобы избавиться от опасного конкурента в лице возросшего буддийского монашеского жречества. Но несмотря на притеснения, буддизм сохранился и пережил новый расцвет в последующие столетия, тогда он совершил такое удивительное превращение, о котором его основатель не мог и подумать. Благодеяния Ашоки уже посеяли семя к его разложению. Учение рассыпалось на тысячи разнообразных сект и направлений,
которые хотя и не боролись открыто друг против друга, но все-таки основательно разрушили единство. Сохранилось только
название «дхарма», и под ним все те осколки, так что осталось по крайней мере кажущееся единство.
Расцвет буддизма и связанное с ним отступление брахманизма на последний план все-таки способствовали известному возрождению последнего. Точно так же, как реформация Лютера разбудила к новой жизни тогда уже сгнивший католицизм, так и сытое и беззаботное жречество проснулось перед смертельной опасностью, какой в их глазах волшебным манером казалось учение Будды. Так же и здесь появлялись свои реформаторы и ярые фанатики, основатели новых сект старой религии, причем философия Гаутамы влияла самым плодородным образом. Азиат не знает религиозной нетерпимости. Простой народ наверное одинаково почитал во времена Ашоки Будду и древних богов. Битва велась только внутри жречества, и речь шла о власти в стране, о владении храмами и монастырями, о богатстве и влиянии на мирских правителей. Во всяком случае, ответная реакция брахманов при Пушьямитре должна была быть очень кровавой. Наконец, буддизму положили не эти жестокие гонения, а развитие самого буддизма. Со временем орден угасал, забыл свою основу
— отказ от излишков и прочной привязанности к дому, и осел в очень богатых, великолепно устроенных монастырях, вот тогда поменялось и само учение. Хотя фигура Гаутамы все еще определяла дхарму, но ее начали окутывать легендами, делать из нее Бога и приписывать невероятные чудеса и божественное могущество. Мифы из цикла Кришны служили при этом без сомнения образцом, даже если Будду по началу и не представляли многоруким и многоликим. Первые изображения Гаутамы были только символическими. Возвышенного представляли в образе свода законов и тому подобное. Постепенно появились и фигуральные изображения, которые как раз указывали на сильное влияние эллинского искусства в те древние времена. Не зря Панджаб долгое время оставался под греческим господством, а Сандара находилась в теснейших связях
с греческим белым миром.
Постепенно получилось всем теперь известное изображение Будды с ярко выраженными монгольско - азиатскими чертами. Само же учение размножилось на тысячи течений и направлений, перечислить их все здесь невозможно. Упоминаю только самые большие — хинаяна и махаяна, они делят все бесчисленное множество на две группы.
Первая стремится сохранить учение Гаутамы в первозданном виде, возникла на севере Индии, в том месте, где он проделывал чудеса и поэтому называется «северный буддизм», хотя распространена на юге и на Цейлоне, и далее. Это, так сказать, «эзотерический буддизм», а название «хинаяна» означает примерно «маленькая повозка», видимо в том смысле, что он обращается только к избранным.
Махаяна, «большая повозка», приспособлена для суеверной массы народа и возникла в южной Индии, сегодня также владеет землями за пределами страны: восточно-азиатские Аннам, Китай, Корея, Япония, и с некоторых пор Гавайи
в Тихом океане.
Третья ветвь буддизма, одновременно духовный и организационный центр — тибетский ламаизм, его кроме Тибета исповедуют в Монголии, в части Китая и в странах Гималайи. Ламаизм ближе всего к Махаяне, по крайней мере в общедоступной форме, она особенно впечатляет чужаков, когда они изучают восток. Какой же веры сами верхи буддизма
— неизвестно, потому что эзотерика внутри этих мистерий закрыта, и мировое господство настолько окутано непроницаемой
тайной, что это уже доведено до абсурда, а верховные жрецы — ламы выступают во внешнем мире как гротескный ритуал.
Возвращась к истории буддизма в Индии, - новый расцвет он пережил при правлении индо-скифского императора Канишки в первом или втором веке нашей эры. Его царство простиралось от Восточного Курдистана и Афганистана через Кашмир, и включало себя бОльшую часть северной Индии. Император был противником буддизма, но в конце жизни стал его ярым приверженцем. Монеты несли изображения различных богов: Гелиоса, Селены и Геракла, Шивы, иранских богов и в конце концов Будды — это факт. Возможно, что Канишка одинаково почитал всех богов по индийскому образцу. Во времена Канишки в Джаландхаре (Кашмир) состоялся консилиум буддийских отцов церкви, на котором впервые в истории принимали участие представители Махаяны, и с того дня она получает широкое распространение. После этого последнего расцвета центр буддизма был перенесен в восточную Азию. Жречество почувствовало себя в смертельной опасности и заметалось в попытках прибрать все к своим рукам. Вспомнили об учении Кришны, о любви к ближнему без разбора и выдвинули его на первый план. Жрецов пытались обучить грамоте, дать им знания и основали целый ряд религиозно-филосовских школ.
Возникли новые, более свежие и живые направления, их возглавили деятельные учителя, умеющие правильно подобрать слова. Тогда и было заложено зерно сегодняшней философии Веданты. Уже не стеснялись перенять некоторые высказывания Будды в брахманическую теологию. Коротко говоря, на этой волне расцвета буддизма брахманы переживали возрождение, и так как эта попытка — вернуть себе ведущие позиции возле правителей как раньше — удалась, то постепенно буддизм угас на индийской земле, без звука и следа. Остался он лишь на Цейлоне.
В последние 50 лет все более становится заметным стремление объединить эти две ветви, чтобы привести их в общее «слияние всех духовных культур», потому что тайное азиатское мировое правительство мечтает об этом как о мировой религии. Я посвятил этому вопросу отдельную работу, книгу «Глядя с крыши мира» (Vom Dachder Welt), к ней я отправляю тех, комуэто интересно. Далее процесс «слияния» мы рассмотрим лишь коротко.
Зеленый флаг пророка над Индией.
В 709 году нашей эры произошло событие, которое позволяет сегодняшней Британии удерживать господство над 300 000 000 жителей лишь малыми силами. Из Персии двинулись в северо-западную Индию армии ислама. Эта тогда еще молодая религия упивалась агрессией и нападениями, и дала безграмотным нищим кочевникам — побирушкам из утонувшей в солнце пустыни (там ведь уже давно нельзя вести земледелие) силу, за невероятно короткое время разрушить могущественные царства, покорить их и завладеть ими. Вестготы на иберийском полуострове были сломлены мерзким христианством, чуждым по духу и отвратительным светлому мировоззрению ариев, и жадными до власти римскими клериками, и кочевники покорили Индию еще хуже и сильнее, чем даже индусы когда-то арийских персов. Индия представляла собой тогда пеструю картину из разных больших и малых государств без центрального управления, застыла в мертвой кастовой системе по законам Ману, и правило ею незнающее, близорукое и жадное до власти и богатств жречество — и это несмотря на разнообразные религиозные течения и направления.
Вторжения чужеродцев повторялись в течении столетий, и Индия была не в состоянии оказать хоть какое-нибудь серьезное сопротивление. Непонятно, какие идеи двигали первыми исламскими бойцами, и почему они остановились на Индии и не двинулись дальше. Ведь это были не только арабы и бедуины, там были и переметнувшиеся персы, частично даже арийской крови, и турецкие племена из передней Азии, кто учавствовал в завоевательных походах, и расово они не сильно отличались от населения северной Индии. Во всяком случае, та армия кажется не очень сильной в количестве, потому что только в 1000-м году они смогли покорить Панджаб, то есть ту часть страны, которую в свое время Александр и диадохи покоряли за несколько лет, а индо-скифы и эфталиты (см ниже) вообще за несколько коротких походов. Между тем Афганистан уже был «просвещен» учением пророка, и оттуда в 1001-м году пришел султан Махмуд через проход Чайбер, потомок турецких рабов-выскочек, с большой армией.
Последующие 8 лет были в истории Индии, привыкшей уже ко всему, самыми кровавыми и самыми ужасными. За 17 походов султан буквально опустошил весь север страны. Но муслимы не удовлетворились полным сожжением и уничтожением, они осели там! Дели стал центром новой империи и постепенно разрастался. Индийских князей покоряли или вынуждали к «добровольному» присоединению. Муслимы не стремились обратить в свою веру местное население, они только требовали, чтобы им управляли исламские ставленники. Остальные платили «налог с неверных», и им было позволено заниматься своей привычной работой. Завоеватели пришли в страну без женщин, они брали себе силой местных девушек и так ускоряли процесс расового смешения.
Государственный язык тоже изменили: сначала естественным образом господствовал арабский, потом его заменили персидским, и потом — в следствии того, что арабы там осели — смешанным языковым новообразованием урду, то есть в прежний хинду подмешали много чужих элементов. Написание же велось не санскритскими значками, а персидскими. Сегодня это один из самых распространенных языков на севере Индии, и его все больше и больше пропагандируют как основной единый язык. Как ярый противник образного изображения божественного, ислам строго запрещает даже изображение человека и внушает лишь стойкое отвращение. Индийские храмы, украшенные великолепными богатыми орнаментами, изображающими Божество во всех видах, были для ислама мрачным местом идолопоклонства, и муслимы посчитали заслуженным наказанием разрушить эти ужасные, закаменелые сцены, нарушающие законы пророка. Они уничтожили много таких монументальных строений, и чтобы еще поглумиться, они перенесли камни из индийских храмов в основание своей молельни и стали буквально и символически топтаться по ним ногами.
|
| |
| |
| natalia | Дата: Воскресенье, 05.02.2017, 12:27 | Сообщение # 89 |
|
Подполковник
Группа: Заблокированные
Сообщений: 110
Статус: Offline
| К вопросу кто и как делал религии. Продолжение.
Местное население после походов Махмуда и установления господства оставили в покое. Да оно и не доставляло захватчикам
беспокойств. На него не налагалась обязанность — и не давалось право — защищать страну в случае опасности, кроме касты кшатриев, разумеется. Оружие было категорически запрещено. И так, потрясенные мистическим ужасом перед безбожными разрушителями храмов, терпеливо следовали люди своей незавидной судьбе и утешались привычными занятиями.
Рабское существование, которое навязали им захватчики, немногим отличалось от рабства низшей касты и неприкасаемых,
как оно было уже до захвата. Уже тогда были они бесправны и были лишь объектом грабежа, принужденным терпеть произвол жрецов и князей. Что означало теперь для них, если по новому закону они лишались права свидетельствовать против муслима, его ведь могли судить только при двух свидетелях его веры? Новое право даже давало низшей касте преимущество: в судебных тяжбах против хинду, все равно какой касты, их свидетельство имело полную силу.
Вообще ислам привлек многих тем, что объявлял всех равными перед учением пророка. Опять же муслимы не могли отказаться от индусов как данников, ремесленников, толмачей, писарей и земледельцев. Покоренное население мощно превосходило числом, и это делало окончательное уничтожение «идолопоклонников» невозможным: при расширении империи за границы полуострова следующую опасность представляло расовое смешение с дравидами. Кроме того, обильная природа и удобная жизнь в достатке смягчила некогда агрессивные и воинственные племена, точно так же, как когда-то
древних ариев: они все глубже увязали в вязкой каше индуизма.
Жесткое и примитивное учение пророка как-то оказалось не к месту в гораздо более сложном, многоуровневом и мягком
окружении индусов. Смешанные браки тоже сыграли свою роль. Возникли исламские секты, зараженные индуизмом: презираемые суннитами шииты здесь и там находили целые группы приверженцев, которые, конечно же, сразу начинали и развивали политическую деятельность и стремились к независимости от суннитского султаната в Дели. Среди верхушки господ со смешанной кровью возникали мистические монашеские ордены по индийскому образцу, которые разумеется проповедовали другой ислам, чем ортодоксальные направления.
Возник ли суффизм в Индии — я не могу решать. Даже в султанате были заметны влияния. Одна династия турецких рабов сменяла другую под луной, и кровь текла рекой. Вспыхивали восстания как 1030-м году. За пределами Индии верующие упрекали султанов в Дели, что они слишком легко и неверно воспринимали учение пророка. После того, как турки в передней Азии перешли в ислам, и этому примеру последовали остатки оседлых там монголов - волна монголов Чингизхана и его последователей как шторм дорвалась до границ Индии — новообращенные переняли традицию арабов. Тимур-ленк, «набожная бестия», как его называет Фильхнер, якобы ведущий от Чингисхана свое происхождение искатель приключений, сначала переметнулся к эмиру Самарканда и составил план, как возродить империю Чингисхана, напал затем с турецко-монгольской армией на индийский султанат и сравнял с землей весь Панджаб. Невозможно даже приблизительно описать такую жестокость. С такой же целью несчастный подался на север и своей смертью в 1403 году положил конец всему делу. В Индии остался ряд самостоятельных, постоянно ведущих войну друг против друга мослемских государств.
Примерно через 50 лет братской войны новый захватчик остановил распри. Из Афганистана вторглось племя так называемых лоди — предположительно с примесью арийско-иранской крови — и на короткое время основало новую империю. Из Самарканда в начале 16-го века изгнали мелкого предводителя туркменов по имени Мисра Захир-ад-дин-Мохамед, по кличке Бабер (тигр), якобы потомка Тимура, и он был вынужден бежать в Афганистан. Там он внезапно разбушевался в Кабуле. Это уже считалось вторжением в империю тогдашнего султана Дели, но он не оказал сопротивления. Между тем Бабер собрал армию в 25 000 из обученных и умелых воинов с пушками и начал лупить на правах потомока Тимур-ленки. Он претендовал на Панджаб. Султан бездеятельно смотрел, как он завоевывает этот измученный бедами кусочек страны. В конце концов, турки, фальшиво называемые себя моголами, или мугали — что означает монголы, но они не были монголами, а азиатами с
монгольским налетом — стояли уже недалеко от Дели, султан лоди вышел им навстречу, и произошла бойня недалеко от Панипата (1526 год), в которой Бабер решительно победил армию султана, в 4 раза превосходящую его собственную, с боевыми слонами, и захватил всю империю.
До самой его смерти в 1530 году — по другим данным 1556 — царство простиралось за Панджаб, Афганистан и Бенгали. Его сын Хумаюн и внук Акбар увеличили владения настолько, что правнук последнего, Урунгзег, принял целый полуостров. Время«династии могулов» было внешним блеском Индии.
Мне уже надоело переводить про этих проклятых азиатов — прим.пер.
Хаос народов и рас в Индии.
Когда древние арии пришли через Гималайи в Панджаб, полуостров уже был заселен всякими разными народами и расами. В культурном смысле выше всех стояли тогда дравиды и народности тамили, религию имели мрачную, однобокую, пребывали в диком суеверном ужасе перед демонами и любили оргастические культы, даже целый ряд таких религий, так как они никогда не знали государственной целостности из маленьких племен и народностей. Эти народы принадлежали черной, курчавой расе, называемой негроидной, и жили в некотором матриархате.
Кроме них в джунглях были еще племена, чью расовую принадлежность не смогли установить, некоторые из них были карликами, с чертами южно-американских индейцев. В этот пестрый набор всех черных рас ворвались белые покорители с севера и осели как тонкая прослойка господ меж чуждыми существами. Тогда эта прослойка еще не в полной мере оценивала всю опасность смешения рас. Законы Ману, чей возраст оценивается в 4000 лет, появились слишком поздно, чтобы удержать расовую чистоту. Кроме того, в те времена в Индии еще не было единого государства, через которое эти законы можно было бы ввести одинаково для всего полуострова.
Арии жили тогда большей частью на севере и в средней части Индии, исключая Дехан, а южные и юго-восточные части находились под дравидами. Так закон Ману хотя и смог остановить дальнейшее загрязнение арийской расы, но не мог очистить уже грязную. Возможно, что вместе с саками в Индию пришла новая, хотя и меньшая волна северной крови, как в персидскй или греческий период, оставивших следы на севере страны. Во всяком случае однозначно, в северной Индии и прилежащих землях Белугистан, Афганистан и Касиристан голубоглазые блондины или рыжие не редкость. Для афгана или патана название «черный человек» еще и сегодня является смертельным оскорблением. Турки,то есть переднеазиатские племена с монгольской примесью, часто вторгались в Индию. Так же и саки (индо-скифы), и так называемые эфталиты — все были азиатами, эфталиты даже ярко выраженные хетты, сегодня говорят о «жидовской или арамейской крови».
Муслимские походы приносили каждый раз новую порцию азиатской крови на север страны. Сегодня есть многочисленные роды раджей, ведущие свое происхождение от них.
В Гималайе тогда также были племена монгольских кровей, живущие частью в матриархате. Был ли тогда уже приток монголоидной крови через Бирму в Индию — неизвестно. Хотя если первый известный китайский путешественник Фа-сиен ходил по стране в 400-м году как буддийский паломник, то значит, что торговый китайский люд уже давно бывал там и осел в больших центрах индийской торговли. От Фа-сиена и других буддийских паломников-китайцев нам остались их сообщения, которые позволяют заглянуть в те времена, хотя они и окутаны бесчисленными легендами, мифами и сказками. Поиндийским источникам, до начала нашей эры существовали торговые отношения между Индией и жидами. Указания на это есть, якобы, и в еврейской литературе, например, у Фило и Иосифа Флавия.
На севере передней Азии (Богаз Кой) нашли торговый текст из 1400-го года до нашей эры, на табличке призывают в свидетели индийских Адитья-богов Варуну, Индру и Арьямана. Договор был заключен между семитскими и индийскими торговыми людьми. Хасан Мерза пишет в своем «Возрождении мировой экономики», что в архиве Амарны сохранилось много писем, подтверждающих «интимные, любовные» и полные взаимопонимания отношения между Индией и жидами. Особенно во времена династи Маури они процветали. Даже импорт и экспорт Китая и Японии был тогда в руках жидов, а сегодня еще обнаруживают жидовские колонии на западе Китая, которые хотя и выглядят как китайцы, но сохранили свою моисейскую религию. Так называемый шелковый путь, который в последнее время усиленно толкают в центр литературного интереса, был всего лишь пунктами жидовской торговой предприимчивости.
После того, как Тит в 70-м году разрушил Иерусалим, изгнанные жиды нашли приют на побережье Малабар. Так что «еврейскаяя диаспора» в Индии тоже насчитывает приличный возраст. Хотя речь здесь идет о гораздо более поздних событиях, заметим, что в средние века на юго-западном берегу Индии, в Кочине, была большая еврейская колония. Их поселение насчитывало 300 000 к 1524-му году, и их глава Йозеф Азар получил от махараджи разрешение именовать себя «королем племени исраэль». В 1663-м году страну покорили португальцы, и при этом было убито 4000 жидов. С 1795 года Кочин принадлежит англичанам и утерял свое значение. Погреческим сообщениям, во времена похода Александра Великого западнее дельты Инда сидели арабы, дальше на запад эфиопы до самой Персии. Во всяком случае, нужно считаться с вторжением этих народов, особенно арабов, которые тогда составляли часть армии. После этого индо-скифы в 470-м году наводнили северную Индию в последний раз и все сожгли, а потом их царство Кучан растворили новые волны переднеазиатских племен. Известное под именем «эфталиты», пришло племя азиатских кочевников бактриев и осело на Аму Дарии. Отсюда в первой четверти 6-го века они совершали частые набеги на Индию, и их самый известный король Михирагула за свою бесчеловечность заслужил себе имя Аттилы Индии.
Монеты из Кучана с изображением эфталитских правителей, сколько их там осталось, без сомнения указывают на азиатские черты. На них узнается жидовский профиль. Также очевидно, что эфталиты не были монголами. Эфталитызахватили весь Панджаб, но в 528-м году местные князья восстали и прогнали их. Но свои набеги в Индию они прекратили только тогда, когда в 565-м году их царство разрушили турки и персы, и после этого эфталиты навсегда исчезли из истории. Некоторые племена в Раджпутане уверены, что они потомки тех «белых гунов».
|
| |
| |
| natalia | Дата: Воскресенье, 05.02.2017, 12:28 | Сообщение # 90 |
|
Подполковник
Группа: Заблокированные
Сообщений: 110
Статус: Offline
| К вопросу кто и как делал религии. Продолжение.
Так наростал хаос племен и народов, и буддизм с исламом и с отрицанием кастовой системы лишь увеличивали его.
РЕЛИГИИ ИНДИИ
Тропический климат Индии кажется особенно выгодным для создания новых и обыгрывания старых верований, и как обильный и пышно растущий мир джунглей, дает ростки больших, малых и маленьких религий, философских учений,
направлений, сект и суеверий на почве пестрого расового смешения; новые странные виды игры выстреливают как ростки и пытаются заглушить друг друга, растут, перпеплетаются друг с другом, увядают и оживают снова, и наполняют дороги Индии целой армией странствующих монахов-попрошаек, факиров, основателей сект, возбужденных и истинно сумасшедших кудесников, самообманщиков, священников, шарлатанов и знахарей. Глубоко в джунглях и глубоко в скалах, спрятанные, еле светят остатки храмов и руины монастырей, сегодня в них живут только дикие звери, они — свидетели уже ушедших религий и тех, которые нашли себе прибежище в других местах. В удивительных храмах застыли миллионы богов, многорукие, с несколькими головами, странно изогнутые и для нашего понятия в высшей степени непристойные фигуры, которые ожидают почитания и — главное — жертвы. От самой примитивной дикости до растворившейся мировой души — все виды божества живут в Индии, и даже полная безбожность, казалось бы, философски обоснованная, находит свое право на существование в этом венце веры и неверия.
Это на первый взгляд особенное явление находит себе объяснение в рассмотренном выше хаосе смешения рас и народов, и он не допускает внутренней замкнутости. Когда арии пришли в Индию, там уже было столько верований, сколько народностей там жило. Большинство, если не все, из этих религий были результатом мрачной азиатской души, и многие очень примитивны, вплоть до крайнего фетишизма и шаманизма. Верящие же в свет северяне думали помочь этому хаосу из суеверий, поклонения демонам, оргий и ритуалов кровавого человеческого жертвоприношения, и подарить покоренным народностям свою, полную света, гордую и радостную веру. Они не догадывались, что даже такой роскошный подарок может обернуться для покоренных народов проклятием.
На этой основе возникла ведическая религия, которая, как мы уже видели, в самые древние свои времена несла в себе многое от северного духа. Но расовое смешение становилось все хуже, и возможно та или иная уступка местной легенде, которая казалась ариям красивой или странной, привели к тому, что азиат все больше проникал в арийские верования и заглатывал нордические составляющие. А может быть, была и азиатская «терпимость» к другим вероучениям по отношению к завоевателям. Эта терпимость не имеет ничего общего с настоящей терпимостью севера. Она рассматривает все вероучения как пути к Богу, абсолютно все равно, являются ли они высокодуховными или стоят на низшей ступени, сохраняют ли они народ или разрушают его. Эта азиатская терпимость повлияла, например, на то, что в буддийских храмах в южной Индии и на Цейлоне браманический божества мирно покоятся на троне рядом с фигурами Будды и Бодисатвы; что согласно учению некоторых сект, почитающих Вишну, новый аватар Вишну был Гаутама Будда; что простолюдины сегодня оказывают одинаковое почтение индуистким святилищам и памятным камням магометанских святых.
Зато эта азиатская терпимость допускает, что малейшее нарушение в исполнении ритуала влечет за собой наказание и
даже потерю своего места в касте. Известный факт, что в Азии — исключая, разумеется, переднюю Азию, где царят все формы нетерпимости — почти не было религиозных войн, если только какая-нибудь переднеазиатская религия не проникала
туда, например, ислам или христианство.
И это самые благословенные последствия азиатской «терпимости». Наша же истинная нордическая терпимость отличается тем, что мы каждого оставляем жить по его собственному фасону, но сами не принимаем в себя никаких заблуждений и по возможности отторгаем от себя опасные учения и заблуждения, в особенности же те, которые вредят нам или ведут к разрушению. Потому что для нас важнейшим является сохранение народа, а не такая расплывчатая и неразборчивая терпимость, как она царит в Азии. Итак,ведическая религия уже вобрала в себя многие чужеродные элементы. С разрушением правящей верхушки рассыпалась и религия. Уже тогда в различных областях образовались смешанные религии, в которых преобладали то арийские, то азиатские черты, в зависимости от степени смешения. Закону Ману были попыткой привести к одному все эти разнообразные учения. Тогда это произошло под крылом браманической традиции, и поэтому говорят о браманической религии. Появление кришнаизма привнесло новые элементы в эту пеструю смесь. Видимо, уже ранее индийский духовный мир разделился на два лагеря, причем древние боги Варуна, Митра, Индра и другие, главенствующие в ведические времена, были задвинуты на задний план. Теперь это были почитатели Вишну и Шивы. Вишнуистское направление присвоило себе образ Кришны и провозгласило его аватаром Вишну. В шиваистском направлении более всего сохранилась доарийская дравидская традиция. Наряду с Шивой она почитала в различных сектах его супругу, богиню Дургу или Кали, в форме последней — оргии и кровавые ритуалы, и даже человеческие жертвоприношения.
С появлением и развитием буддизма начался целый ряд новых учений, многажды оплодотворенных брахманизмом, многажды
измененных, и много раз лишь заполнялись пробелы между уже существующими, и после этого новые виды учений были только дополнением к общей картине духовной жизни. Вследствие этого ведическая религия совершенно потерялась для народа. Жрецы разных направлений используют заклинания, молитвы и песни четырех вед, но самишепчут или бубнят их, а смысла не понимают, и от правоверного хинду ожидается, что он почитает веду как «святое откровение», но «лишь немногие знают его, а из тех, кто знает, большинство считают источником не саму веду, а толкования святой традиции, основанной на ведах; эти толкования на самом деле относятся к более позднему времени и проповедуют совершенно другие воззрения» (Глазенапп, «Индуизм»).
Традиция основана на многочисленных сектах и направлениях, к ней относятся учебники, так называемые сутры и шастры, самые древние из них являются частью веды, и древняя дхарма-шастра, содержащая законы Ману. Сюда также относятся 18 книг и часть Хариванши (истории Кришны) героического эпоса Махабхараты, эпос Рамаяна с божественным героем Рамой — тоже инкарнация или аватар Вишну, далее пураны (древние сказания), эти разделяются на три группы, смотря по тому, о каком боге или его форме идет повествование.
«Большинство пуран носит сектантский характер, потому что в них рекомендуется почитание Вишну или Шивы как верховного бога», пишет Гласенапп. Таким образом, три группы возникают из пуран, в которых на первом месте стоит Вишну, Шива или другие боги и формы, как Брама, Дурга, Ганеша и т. д. Каждая пурана — а их всего 18, и также 18 сопутствующщих им упа-пуран — представляет основной материал для секты. Кроме того, важную роль играют и тантры, учебники жреческой церкви и единичных сект, называемые упамы. Почитатели Вишну имеют 108 таких упам, 28 у шиваитов и 77 у шактов, которые молятся Дурге или Кали. «Влияние тантры на индийскую жизнь очень глубокое. Живая религия хинду на сегодняшний день по существу тантрическая, на всем пространстве от мыса Каморин до самых отдаленных уголков Тибета. Даже те немногие из оставшихся настоящих ведических ритуалов, о которых полагают, что они основаны непосредственно на веде, как например Гандхайа, очень видоизменились вследствие дополнения тантрических церемоний», говорит Сринаваса Джайенгар в «Outlines of Indian philosophie“.
О существе танрты пишет Гласенапп: «В этих тантрических церемониях как будто по системе возбуждаются все чувственные
страсти, чтобы через пресыщение освободить дух для погружения в сверхъестественное». Почитатели культа Кали не удовлетворяются только оргиями, они проводят кровавые жертвоприношения, хотя некоторые и полагают, что англичане раньше препятствовали этому. Изэтого краткого обзора понятно, что формы веры в Индии очень разнообразны. Но это только малая часть культов и сект, заполонивших целый полуостров. Есть еще большая секта джайнов, основанная Махавирой, сегодня ей принадлежит много прекрасных храмов, как например, в Бенаресе. Эта секта идет как параллель к буддизму и возникла примерно в то же время. Ее образуют воинственные сикхи как смесь ислама и индуизма, и какое-то время она даже была политической силой в самостоятельном государстве Панджаба, пока англичане не уничтожили его в 19-м веке. Кроме того, есть многочисленные, пусть и не сильные, но постоянно усиливающиеся буддисты на Цейлоне, представители школы Хинаяна. Другие буддийские секты в Индии хотя и есть, но не представляют значения. Еще есть религия бакти, последовательница изначального кришнаизма, ее тоже переняли школы веданты.
И если сюда еще посчитать тайные культы и тайные тантрические общества, которые не учитывает статистика, но они существуют, и тому есть доказательства, как например, политический религиозный орден Сет Бхаи или ужасное тайное общество тхаги (они много людей принесли в жертву, и англичан, и местных), то число разновидностей индуизма растет и уходит в бесконечность. И если бы я попытался вывести общее понятие индуизма, то 10 ученых подняли бы голоса и цитатами из научных трудов доказали бы, что этого ничего нет.
И они были бы правы, но и я был бы прав, настолько многообразно и пестро здание этой — вообще-то несуществующей - религии. Это звучит как парадокс, и все же является правдой, потому что, как я уже раньше говорил, обозначание индуизма существует только в кругах интеллектуалов. Если индус сам о себе говорит, что он хинду, то это означает всего лишь, что он не магометан и не христианин. В «Ценсусе» переписи народов от 1881 года сэр Иббатсон говорит: «Каждый рожденный, кто не мог определить свою веру или не называл ни одной из признанных, тот был записан как хинду». Уже из одного этого возникает трудность описать все религии.
У всех этих направлений есть и общие черты, хотя они настолько расплывчаты, что и здесь приходится считаться с противоречиями. Например, карма, закон о предопределении судьбы, она представлена в большинстве индийских религий. Жрецы спорят о различиях в толковании, а индийский народ верит в это, и значит, можно заранее узнать свою судьбу, верит в астрологию, предсказания и прочий обман.
Довольно распространенной является вера в перерождения души, - но здесь я уже слышу ученых, указывающих мне наморщенными лбами: как можно кидать все в один горшок! Нам, кто не исследует индуизм профессионально и не разделяет эту веру, нам — простите — вообще наплевать, нужно ли верить в то, что душа человека регулярно воплощается человеком, то есть получает тело как физический носитель, или же она должна пройти воплощения в растительном и животном царстве. Эти тонкости нам, немцам, безразличны. Но такие или подобные идеи вообще распространены в Индии — я не говорю здесь о жрецах или же эзотерических учениях, а непосредственно о народе. Индусы верят, что через добрые дела, через милосердие и любовь к животным можно положительно повлиять на судьбу, то есть последует награда за добро и
наказание за совершенное зло (угу, а сами почему-то добрых дел не делают и милосердия не проявляют, да и вообще в практической смекалке, то есть где бы чем разжиться и кого бы обмануть, давно уж переплюнули белого брата, воруют, воруют,воруют... — прим.пер.).
Я, конечно, знаю, что есть школы, отвергающие эту веру, но они не смогли глубоко внедриться в народ. И в конце концов — это самое важное для истории Индии — верят в божественное происхождение касты брахманов п о ч т и (я подчеркиваю —
почти) повсеместно. Впрочем, индийский народ чрезвычайно мало знает об этих теологических разногласиях между жрецами и основателями религии. Подобный основатель только тогда имеет в Индии виды на успех, когда он совершил какие-нибудь «чудеса». Люди с благоговением выслушивают его учения, как и каждого жреца — с большим почтением, потому что
мысленно жреческие одеяния всегда связаны с волшебной силой, которая может быть и опасна. Но как только пророк пошел
дальше, про эту силу тут же забывают, потому что каждый день через деревню проходит столько учителей, кудесников
и прочих попрошаек, и все они проповедуют на закате в тени манговых деревьев или показывают «сверхъестественные» фокусы.
Так, наверное, и старый Мани ходил на севере Индии и проповедовал удивленным крестьянам свою довольно таки пеструю
христианско-гностическую религию. За три четвертых тысячелетия до него ходил по земле Гаутама Будда, но он почти не
«стриг» простой народ, а обращался к высшим кастам, у них он - по праву! - ожидал большего понимания своей философии.
(дальше я выкинула целый кусок про буддизм и ислам, надоело уже, честное слово, все про то же — прим.пер.)
|
| |
| |
|
